天之大，浩瀚无际;天之小，灵霄盖顶;天之高，九天云外;天之低，荡胸生云;莫测之天，纷纭变幻;清朗之天，一碧如洗;规则之天，九宫三寰;无定之天，星雨流莹……
天的存在远远早于人类的存在，人对于天的认识，则必然远远落后天对于人的认识。以人心去揣测天心，起于敬畏，因而将其神话，这是人类世界文明的统一特点。
“天”还是那个天，人，由于文化的独特气质和内涵而是不断继承和发扬中华文化的炎黄子孙。这也就是后代子孙们在遥想最古老的民族起源时，我们头顶的天不同于别处头顶的天，还要指出那是怎样的一个天的文化特质所在。
中国古老的先民说：那个天在最早的时候，是一片混沌。
是否有着盘古开天辟地呢?不管有没有，先民们已经把一种能够改天换地的巨大力量人格化了。
神话之所以是神话，就在于他是那样的一种从笃信开始的口口相传，直到落实于文字上的时候，他已经由于流传千古而变身为一个祖先们讲给后代子孙的故事了。因此不管过了几千年，中华民族的后代子孙们仍然在讲着那些古老的故事。
天曾因为人的破坏性因素漏过，而那个破坏者则是为了宣泄一腔私愤，是战争失败了的共工一人所为。此后，破漏的天又因为满带对众生慈爱之心的女娲炼石弥补而恢复了从前的模样。
天灾是否由于人祸所致?是否人定胜天?古老的神话传说中，先民们的思想仿佛穿越了遥远的时空，今日犹在眼前。
当又一代丫丫学语的孩童咬着手指在静听大人们讲那些充满神话色彩的故事时，似乎正在遵循着返璞归真的神秘规律，心中仍然是笃信不疑的。相比而言，即使存在了几百万年的人类不也正像是一个孩童么?
丰富多彩的文化土壤，注定要孕育出内涵深刻的思想精神。“阴阳”文化的内涵出现后，天从此变了，变得虽然依旧神秘，但已经可以理性把握了。
神话和神话背后的思想有着怎样的联系呢?至此，中华文化的不断传承与发展给出了一个明确的答案：一脉相承!
中华文化的“天”对于中华文化这颗大树来说，不仅仅是大树生存的空间有多大的问题，是否风调雨顺的问题，而是已经如一呼一吸之间的空气般，彼此密不可分。
宏大的宇宙，头顶的蓝天，身边的世界，亘古的传说……由于有了“阴阳”的文化内核，天就此变得触手可及，既不神秘，又与自身息息相关，如何能够和谐共处，对“天”的力量加以汲取?那答案呼之欲出的时候，则必然进入到了一个大成的境界，借天之力于人，这是何等的超凡思维啊!
一种意愿，两种实践。确切地说，是两种思维，和两种思维后面的两个不同的道路。
中华文化自“易”中所衍生出的科学思维与实践：天人合一。
天行健，君子以自强不息。
天人感应，身即宇宙……
自阴阳概念诞生出来开始，中华文化看待世界的那双眼睛就此变得清澈起来。广阔至浩瀚星空，微缩于滴水之间，阴阳无处不在，远取诸物、近取己身。中华民族的先民们在看待所有事物的时候，均不忘“易”的精髓，“阴阳”的和谐相通，直至五行的相生相克，自然诸物均在于人的合理利用。
这已经突破了传统的天威认识，进而发展到了一种对于宇宙客观认识基础上的科学性观念。时至今日，我们再看曾对中华文化影响深远的各个门类科学的时候就会发现，无论是中国古代天文历法的确立，史学专注中对于自然星象的记载，科学笔记里面对于浑天地动仪器制造的描述，还是中医理论中对于经络以及五脏六腑调和的辩证……均是有着非常科学的认识和发现的。
凡属能够经得起时间检验的思想，无一不是需要加以正视的。由“天”的起始乃至于演变的思考延伸开来的，则是逐渐在全人类的文化发展历程中，占据了重要地位的科学观念。进而来说，形而上的宇宙观，自然观，人生观……这样的大问题里面，中华文化的“天”，对于整个人类有关的思考做出了相应的突出贡献。
中华文化不可避免的另一思维与实践：天权授人。
祭天，拜神，授权……自从天的权威被人类确定后，不论古今中外，只要“天”的人格性被少数份子拿来运用，就离另一个“变天”不远了。希腊神话里面的众神与封神榜上的众神均是这个特点的侧面缩影。在此方面，人类最早时期的那种对天的敬畏之心，随着时间的流逝，认识的提高，科学的进步……而逐渐在揭开那个神秘的面纱，那是对于把“天威”加诸于人身者来说非常大的威胁。一旦普通的人们都能认清，则还有何脸面乃至于权威可言呢?
被烧死在宗教审判庭的西方科学家们正是那种“权威”维护者们视作的“叛逆”，与此相同，大闹天宫的孙猴子也属于此类的妖孽。
但是历史的大势所趋是任何鬼魅当道的伎俩所无法阻挡的，但是人们却难免矫枉过正，于是，在以上两种思维的实践之外，又不免产生了第三种。
